Радогощь (Таусень)

Традиционные славянские языческие праздники связаны с природой и событиями в ней происходящими, они содержат и таят в себе глубокую сакральную суть и значение. Обряды, которые совершали когда-то в старину наши великие предки-пращуры призваны обеспечить мирное сосуществование и лад с Матушкой Природой, связь с нашими Родными славянскими Богами.

Кологод у славян разделён четырьмя временами года (зима, весна, лето, осень), в каждом из которых особо отмечаются великие праздники: 2 солнцестояния (солнцеворота) зимой и летом - время когда перерождается Солнце: старое Солнце угасает, но его место занимает новое - нарождающиеся, молодое и 2 равноденствия (весной и осенью). Солнце же издавна особо почиталось у славян как символ и источник жизни на земле, дающий тепло и свет всему живому. И так происходит каждый год, постоянно, по безпрерывному колу (кругу), в виде которого древние славяне представляли и нашу Вселенную.

В день осеннего равноденствия славяне празднуют великий праздник — Радогощь (Таусень). К этому дню уже собран урожай, осеннее солнце — Световит — уже не припекает, деревья готовятся к зимнему сну, сбрасывая с себя прекрасные наряды. К празднику печется огромный медовый пирог (в старину пирог был в рост человека), за который после зачина прячется жрец и спрашивает: «Видите ли вы меня?». Если собравшиеся отвечают утвердительно, то жрец произносит пожелание: на следующий год собрать более обильный урожай и испечь еще больший пирог.

После зачина, на котором обязательны гадания на следующий год и ворожение над чашей со священным вином, начинается пир горой — еда на столе ставится горкой, которая к окончанию пира сильно уменьшается.

В этот день разыгрывается сказка о богатыре и подземном царстве, призванная напомнить об угасающем Солнце и наступающей Зиме. Перед наступлением темноты разжигают огонь и прыгают через него, очищаясь. Жрецы ходят босыми ногами по раскаленным углям, припевая: «Яже, Яже, потоптаже!».

Но необходимо остерегаться ходить по углям без подготовки во избежание ожогов. Ведь жрецы избегают ожогов, вводя себя равномерными ударами в бубен в особое состояние транса. Праздник заканчивается многолюдными игрищами.

Именно так привыкли отмечать этот день, со сложившимся уже четким мнением, что Радогощь – это праздник. Однако широко был известен и Бог с таким именем, в частности, в книге «Мир Славянских Богов» В.С. Казакова читаем: «Радогощь (Радегаст, Родогощ, Radichost, Redigast (3-е ворот в храме) Riedegost (Riedegast) (9 ворот в храме) (балт.), Самбарис (лит.), Радун, Ганимед (греч.)) — Бог гостеприимства, торговли, урожая. Личина Световита. Треба: пироги медовые, колобки, оладьи, блины, пиво, венки, мёд, вино.» То есть предлагаетсЯ мысль, что Радогощь и Радегаст – одно и то же божество.

Схожую мысль встречаем и в книге «Языческие боги славян» Д. Гаврилова и А. Наговицына: «Радегаст, Радигош, Сварожич, — это разные вариации имен одного и того же. Бог плодородия и солнечного света, живительной силы…» Аналогичное сопоставление находим в комментарии к картине Всеволода Иванова «Храм Радогоща. Лето.»: «Культ Радогоща (Радегаста), Бога гостеприимства был широко распространен в северо-западных славянских Землях». Фрагмент этой картины опубликован на обложке настоящего номера журнала, и дает нам, по крайней мере, тот образ славянского храма, который смог представить себе художник.