Апара Экадаши

Современная Индия во многом отошла от той древней ведической культуры, идеалы которой до сих пор являются образцом в первую очередь духовной традиции. По большому счёту, необходимо говорить не о культуре Индии и даже не о культуре древней Индии, а о культуре отношений, остатки которой можно обнаружить при изучении древних культур. Сохранившиеся до сегодняшних дней сокровища очень часто получают толкование, оставляющее в стороне их непреходящую ценность. Всё чаще и чаще культура является не образом жизни, не отношением, не самосовершенствованием, а просто средством для привлечения туристов.

Что же находится в основании древнейшей традиции празднования священных дней Экадаши? Чистота, милосердие, аскетизм и правдивость — вот те четыре основания для сохранения и поддержания культурной традиции, призванной возвышать человека. Правдивость из этих четырёх оснований является самой последней возможностью совершенствования, позволяющей подняться даже тогда, когда все остальные возможности полностью утеряны.

Совершенно неслучайно в Ведах сохранились слова Шри Кришны по поводу празднования Апара Экадаши (Apara Ekadashi): «Человек, притворно или в насмешку восхваляющий другого, обвешивающий, не выполняющий предписанные ему обязанности, выдумывающий собственные законы и писания, обманывающий других лжеастролог, чиновник-жулик и лжелекарь — все они считаются дающими ложные заверения и попадают в ад.

Тот, кто пренебрегает своим долгом и бежит с поля боя, попадает в ад. Тот ученик, который получив истинное духовное знание от своего гуру, отвернётся от него и будет его критиковать, навлекает на себя безграничные страдания. Но просто соблюдая Апара Экадаши, все эти грешники полностью освобождаются от тех страданий, на которые обрекли себя сами».

Апара Экадаши — это топор, которым срубают созревшее дерево греховных поступков. Апара Экадаши — это солнце, вспыхивающее перед чьим-то чёрным злодеянием. Апара Экадаши — это эго-лев, крадущийся за ланью безбожия. Чтобы освободиться от мирского и греховного, от телесного и чувственного, от эгоистичного и демонического, разумный человек стремится использовать благоприятную возможность использовать бесценную жизнь для удовлетворения Бога. Изучение священных писаний, служение святым и учителям, а также помощь нуждающимся являются теми поступками, которые привлекают внимание Бога, способного одним Своим взглядом очистить предавшуюся ему душу.

Так однажды на царя слонов Ганджендру, решившего испить из реки, напал огромный крокодил. Говорится, что слон силён на суше, крокодил — в воде, обезьяна — на дереве, а птица — в небе. Поскольку крокодил находился в его родной стихии, Ганджендра почувствовал близость неминуемой кончины.

В самые тяжёлые секунды жизни Ганджендра обратился за помощью к Вишну подобно тому, как поступают великие преданные Господа. Вишну тут же явился, чтобы защитить предавшегося Ему Ганджендру. Если подобно Ганджендре мы осознаем всю зыбкость и опасность того положения, в котором находимся, и обратимся за помощью, ответ не заставит себя ждать.